第二十章
人
根據喬納森·愛德華滋的觀點，人被創造時幾乎是墮落的。至少，他本可以被創造為墮落的，而事實上，若沒有有效的恩典，他就不可能不墮落。幾乎在他被創造為正直之後，他很快就墮落了，儘管很難理解他究竟是如何墮落的。然而，儘管如此，人，智人，大約在六千年前是按照上帝的形象被造的，並非由動物的物質構成，而是源自上帝自身永恆、不變、不可更改、完美的本質。而他從何而來，又將重新歸回何處。
宇宙是在相對較近的時期被創造的，這證明了地球的年輕和人類歷史的短暫。1 「這些是亞伯拉罕時代之前不久人類首次居住地球的足跡；以及村莊、城鎮和城市的擴展。」約伯的道德和宗教是早期時代的。這也是摩西和基督教的宗教：愛上帝和愛人。早期的人類相信他們是由一位上帝創造並由祂保守的。愛德華滋引用艾薩克·牛頓的年表，並論證我們能夠追溯世界歷史，這意味著它正如聖經所教導的，人類是近期的。
因此，在關於（太 7:13-14）太 7:13-14 的講道中，愛德華滋輕易地說，基督嚴格的道德要求「對人來說是容易的」。2 在「行善時，人是作為人而行動」。
被造的人擁有不可剝奪的上帝的自然形象，以及可剝奪的道德形象。在他關於（羅 7:14）羅 7:14 的講道中，愛德華滋堅持認為理解力是上帝自然形象的主要方面。3
喬納森·愛德華滋似乎不同意柏拉圖關於靈魂不朽的觀點。上帝的受造物並非自然不朽，只有創造主才是。我們記得正是（提前 1:17）提前 1:17 促成了愛德華滋自己的歸信。「但願尊貴、榮耀歸與那不能朽壞、不能看見、永世的君王、獨一的真神，直到永永遠遠。阿們。」在（創 3:24）創 3:24 的講道中，愛德華滋引用的是（提前 6:16）提前 6:16（「就是那獨有不死，住在人不能靠近的光裡，是人未曾看見，也是不能看見的，但願尊貴和永遠的權能都歸給他。阿們。」）。4
人是由上帝創造的，包括身體和靈魂。對愛德華滋而言，人是二元的，註定在地獄或天堂中永遠如此。同樣，在靈魂方面，人也是二元的，擁有理解力和意志。所有這些都可以追溯到神聖的創造，這與當代存在主義截然不同，後者否認創造，認為人透過意志的行動，幾乎是創造了自己。回顧過去，愛德華滋似乎是追隨約翰·洛克，但沒有區分慾望和意志，這反過來將導致霍普金斯主義的發展，我將在本書的最後一卷中追溯。
人不僅被創造時擁有身體，而且這個身體將繼續是人的自然組成部分。談到人復活後在天堂的未來，愛德華滋講道：「那時他們將處於人類本性的自然狀態，即與身體結合的狀態。靈魂透過身體行動並使用這樣的器官是自然的。」然而，身體對義人的靈魂來說是一個監獄。「這個身體對聖潔的靈魂來說就像一個監獄，它極大地阻礙、妨礙和束縛其屬靈的操練和安慰。但當聖徒死去時，靈魂就從這個監獄中釋放出來……」5
愛德華滋對人體最全面的討論可能不是在其創造時，而是在聖徒復活時。愛德華滋解釋道：
4. 在基督裡死了的人將在末次號筒聲中帶著榮耀的身體復活，活著的聖徒將看見他們。那些與基督一同從天上降下的聖徒聖潔蒙福的靈魂，那時將與那些由無限智慧和技巧預備好的身體重新結合，成為聖潔和幸福靈魂的合適器官。身體將不再像以前那樣；它將有巨大的不同。（林前 15:42-44）林前 15:42-44。「所種的是必朽壞的，復活的是不朽壞的；所種的是羞辱的，復活的是榮耀的；所種的是軟弱的，復活的是有能力的；所種的是血氣的身體，復活的是靈性的身體。既有血氣的身體，也有靈性的身體。」聖徒復活時所擁有的身體的榮耀是我們現在無法想像的。它將不再像現在這樣遲鈍沉重：它將像火焰一樣活躍有力，適合榮耀靈魂的使用。它將不再像現在這樣是靈魂的阻礙或妨礙，而是一個完全適合榮耀靈魂使用的器官。它將不再像現在這樣軟弱、虛弱和脆弱；因為，雖然它種下時是軟弱的，但復活時卻是有能力的。現在身體需要不斷的食物和睡眠來恢復，但那時將不再如此；現在身體會疲倦和生病，但那時將不再如此；現在如果上帝將任何巨大的神聖之光注入靈魂，身體就會因此而衰弱，但那時將不再如此。聖徒榮耀的身體那時將不會因最强大的心靈操練而衰竭或衰弱。現在沒有人能看見上帝而存活，身體會立刻衰弱溶解；但那時身體將不會因直接看見上帝而衰竭。現在聖徒只能看見一點點。當上帝偶爾稍微顯現自己時，聖徒被迫懇求上帝要麼加強他們去看見，要麼收回祂的手；但那時身體將如此充滿活力和靈性，以至於持續不斷地觀看上帝的榮耀將不會以任何方式壓倒它，或使其絲毫衰竭。
身體不僅將以極大的力量復活，而且將以奇妙的美麗復活，因為我們被告知他們的身體將像基督榮耀的身體。世上任何人類身體所顯現的最大美麗，與之相比都是卑微低賤的。聖徒身體的美麗不僅在於他們面部特徵和身體各部分最可愛的比例，而且在於他們心靈卓越的表徵，這將極大地顯現在他們的面容上；他們的氣質和舉止將自然地源於靈魂的智慧、純潔和愛，並將表達出無法言喻的甜美、仁慈和滿足；如果我可以說出在我看來可能且似乎得到聖經授權的內容，他們的身體將彷彿披著光明的衣裳。先知但以理談到復活時說，（但 12:2-3）但 12:2-3。「睡在塵埃中的，必有多人復醒。其中有得永生的，有受羞辱永遠被憎惡的。智慧人必發光，如同天上的光；那使多人歸義的，必發光如星，直到永永遠遠。」基督談到世界末日時說，（太 13:43）太 13:43。「那時，義人在他們父的國裡，要發出光來，像太陽一樣。」沒有什麼能阻止我們將此按字面理解為他們的身體，特別是當聖徒的發光被反覆提及為將在復活時發生，而不是在他們分離的靈魂狀態中。摩西在山上與上帝交談時，他的臉發光；更何況聖徒的身體，當他們不是在西奈山，而是在天堂與上帝進行千百倍更親密的交談時，更應當發光。我們讀到基督，當他的身體變形時，為了教導我們基督的身體在其榮耀狀態下將會如何，我們被告知，當他的身體變形時，他的臉發光如太陽，他的衣服潔白如光。（太 17:2）太 17:2。但我們被告知聖徒的身體將被造成像基督榮耀的身體；因此，似乎有充分的理由認為，在復活時，聖徒的身體將發出榮耀的光芒，並且他們將彷彿披著光。因此，已故的聖徒將帶著榮耀的身體復活，他們將帶著喜悅和榮耀的面容從墳墓中抬起頭來：同時，活著的身體將在一瞬間改變成與那些已死之人復活時相同的力量、活力、不朽壞和美麗與榮耀。（林前 15:51-53）林前 15:51-53。「我如今把一件奧祕的事告訴你們：我們不是都要睡覺，乃是都要改變，就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候。因號筒要響，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。這必朽壞的總要變成不朽壞的，這必死的總要變成不死的。」6
當愛德華滋描述身體在天堂的狀態時，他評論說：「無論天堂本身如何明亮，聖徒的身體將會發出更明亮的光芒，顯得更加美麗。」7 然而，即使是榮耀的身體也不參與至福的異象：
至於作為此異象主體的官能。它不是用肉眼看見任何事物；而是一種智性上的觀看。上帝的至福異象不是用肉體的眼睛看見，而是用靈魂的眼睛看見。用肉體的眼睛看見上帝是不可能的，因為祂是靈：祂的一個屬性就是祂是不可見的。8
撒旦不是藏在身體裡，而是藏在想像力裡。「惡人的身體彷彿是他們靈魂的墳墓。」9 與愛德華滋不謀而合，理查德·西布斯似乎也將想像力視為魔鬼的藏身之處。
I. 在靈魂的所有官能中，我們生命中大部分的不安和不必要的煩惱，都源於我們稱之為想像力和意見的靈魂力量的虛妄和不良管理，它介於感官和我們的理解力之間；這不過是從感官中獲取的一種對善惡的膚淺理解。現在，因為外在的善惡事物與感官相符或不符，而感官的生命在我們理性使用之前就存在，感官的愉悅是當下的、令人愉悅的並適合我們的本性，因此想像力對感官的善事物賦予了很高的價值；而判斷力本身自墮落以來，直到獲得更高的光照和力量，都屈服於我們的想像力。10
一般而言，身體和心靈奇妙地適應了人：
再者，人的身體和靈魂以一種非常不同的方式，為了不同的目的而合一。就其本身而言，它們是極其不同的存在，其本質差異之大難以想像；然而，藉著上帝所樂意建立的一種非常特殊的、神聖的自然法則或憲法，它們被強烈地結合在一起，在最重要的方面成為一體；一種奇妙的相互溝通得以建立；因此兩者都成為同一個人的不同部分。但它們所擁有的結合和相互溝通的存在，以及其完全的規範和限制，都根據上帝至高無上的旨意和祂所樂意建立的憲法。11
儘管身體和心靈在人身上有著奇妙的適應性，但「人與野獸的主要區別在於，人能夠反思自己內心發生的事情；野獸只有直接的意識。人能夠沉思地審視自己內在的事物。」12 人與動物之間的這種差異，使得動物可能成為更優越的創造。也就是說，低等動物是為人而造，而人是為上帝而造。因此，如果人的優越心智沒有用於其「主要目的」，它就會成為一種負擔。「如果人沒有其他目的可尋，只為滿足感官，那麼理性就只是一種障礙。」13 動物反而更好。
事實上，情況比這更糟；如果人不事奉上帝，他不僅比動物低劣，而且完全無用。「[I]如果人在世俗事務上對家人非常有用，或者極大地促進了鄰里或公眾的世俗利益；然而，如果沒有因此歸榮耀給上帝，他們就完全無用。」14
然而，惡人雖然比動物低劣，對上帝無用，但他們卻有用處——被毀滅。如果他們沒有任何目的，那將貶低神聖的公義。「如果人不為上帝結出果子，他們就完全無用，除非在他們的毀滅中。」15
所有這一切都只是提醒我們，「人因墮落而完全玷污了上帝的形象。」靈魂現在仍然活著，但在靈魂的真正生命所屬的方面卻是死的。靈魂的生命取決於上帝的靈與它的結合，就像身體的生命在於人的靈與身體的結合一樣。沒有上帝的靈的靈魂，就像沒有人的靈的身體一樣死寂。然而，在墮落之前，靈魂是純潔的，理性是主導的。
關於（太 11:16-19）太 11:16-19 的講道闡明了惡人成功反抗理性後所造成的混亂。16 雖然不信者以智慧自豪，但他們的行為卻證明了智慧的缺乏。這篇講道是愛德華滋對人類心靈及其受罪影響的最有趣分析之一。我將教義部分的一段完整引用如下：
如上所述，愛德華滋認為靈魂有兩個部分：理解力和意志。不僅《意志的自由》是基於這種二分法，它也構成了《宗教情感論》的基礎。在愛德華滋的人類學中，這一點受到了主要的批評。例如，耶利米·戴區分了「選擇」某物的「情感」和選擇行動的「意志」。因此，「手的動作是由意志指揮的，以接受所提供的獎品。」17 愛德華滋被指責將這兩者混淆為一個意志。愛德華滋可能會承認他沒有將區別與差異混淆，但伊諾克·龐德不會輕易放過他。他認為
愛德華滋總統追隨洛克，將我們所有的心理現象歸結為理解力和意志，完全忽略了情感這個重要的核心部門。因此，我們發現他有時將明顯屬於情感的東西歸結為理解力，有時歸結為意志。在這個錯誤中，他被大多數早期的霍普金斯派作家所追隨。18
我認為在我的各卷書中已經清楚表明，愛德華滋並沒有忽略情感。相反，他將其等同於情感，而他傾向於將情感等同於意志，他確實區分了意志，但沒有將其與概念判斷分離。
意識，在愛德華滋時代比現在更受哲學和心理學關注，對他來說是「心靈感知其自身內在的事物——其思想、行動、情感以及其中所有可感知的事物。」19 愛德華滋沒有發展這個定義，也許是因為在他的時代，這個定義比我們這個時代更普遍被接受。
死亡時，靈魂離開身體，直到復活：「當人死時，他的靈魂歸於賜予它的上帝。」20
十七世紀清教徒約翰·普雷斯頓曾寫道，關於轉離邪惡的責任：「因此，當光照完美而充分時，即他[惡人]所行的道路將帶他走向悲慘，而相反的道路將帶他走向幸福，那時人就會全心轉變。」21 愛德華滋同意普雷斯頓的觀點，即心智先行，心靈次之。「人的本性如此，沒有任何事物能不透過理解力之門而進入心靈：沒有先有理性知識，就不可能有屬靈知識。」22 但他堅持認為，墮落的人心絕不會順從理解力的啟迪。如果心靈是好的，它會對真理做出積極的回應。如果心靈是邪惡的，它會對真理做出消極的回應。
愛德華滋談到墮落的人時說：「屬血氣的人心中沒有比自愛更高的原則。在這方面，他們並不比魔鬼優越。魔鬼愛自己……而且，由於屬血氣的人心中沒有任何好的原則，所以他們從來沒有任何好的心靈操練，從來沒有一個好的思想或心靈的感動。特別是，他們心中沒有對上帝的愛。」23
所以惡人的靈魂是「撒旦的家」。然而，「當人死時，他的靈魂歸於賜予它的上帝。」24 然而，那時上帝將惡人的靈魂永遠交給撒旦。惡人的靈魂首先歸於上帝，因為靈魂是上帝以一種高貴的傳遞方式（「吹氣」）賜予的。愛德華滋透過許多論證，以及靈魂由上帝照管並必須首先歸於祂的陳述，證明靈魂絕不會隨身體而死。在另一篇講道中，他告訴我們：「人的靈魂是屬靈和理性的實體……」25
在愛德華滋看來，這個教義是阿民念主義者和伯拉糾主義者與改革宗之間爭論的關鍵問題。在他去世時正在付印的著作《原罪》中，愛德華滋寫道：
在此我總體觀察到，上述關於意志自由作為道德行為的本質，以及美德和罪惡存在的必要條件的觀念，似乎是伯拉糾主義者、阿民念主義者以及所有具有此類特徵的神學家在與正統派的爭論中一個重要的偏愛點。在他們的宗教體系中，沒有任何一點比這更為根本：幾乎所有我們與這些神學家之間的爭論，其結果都取決於這個主要觀點的決定。26
愛德華滋稍早用一句話概括了這一切：「如果意志決定自己的行為，那麼這個決定就是意志的一個行為。」27 櫻桃（Cherry）贊同墨菲（Murphy）的觀點，認為對愛德華滋而言，意志的行為是具有原因的結果。28
作為一個決定論者，愛德華滋看到了「被迫順從與自由意願」之間的真正區別。29 從傳福音的角度來看，他宣講基督「並非要你違背你的意願接受他，而是要你自由地意願。」30 然而，我補充說，被定罪的罪人因為害怕地獄而渴望基督進入他的心。他選擇基督並非因為他愛他，但他確實完全選擇了基督。「順從」並非真正被迫，但他自由地選擇擁有基督，其動機是他的恐懼和自愛。聖徒自由地選擇基督，因為他為了罪人的緣故而愛基督。動機不同，但罪人和聖徒的動機都是同樣自由選擇的。是選擇的性質，而不是動機，使一個是善的，另一個是惡的，但自由意志和「被迫」意志之間沒有區別。令人驚訝的是，愛德華滋沒有注意到他在《意志的自由》第四部分第一章中如此強烈強調的內容。
愛德華滋深入探討。「你怎能願意接受基督作救主，脫離你並不覺得自己應得的懲罰呢？」他問那些未歸信的人。31 罪人很可能會回答說，他並不應得懲罰，但他確信如果基督不拯救他，他就會得到懲罰。
在他早期的反思中，愛德華滋堅持自由意志並不意味著偶然性。它與必然性並不矛盾。關於基督，他說：「儘管他的意志是自由的，但他不可能願意犯罪。」32 基督必然會自由地反對罪（並且，大概，支持美德）。艾薩克·克魯克（Isaac Crook）的批評既有趣又常見。意志，正如愛德華滋「所構想的，受制於外在影響並由外部決定。它被賦予了不屬於它的東西，而是屬於情感的東西。」33 克魯克看到了必然性，但沒有看到自由，因為他沒有像愛德華滋那樣看待意志。在《心靈》中，愛德華滋堅持認為，並非所領會到的最大善，而是對所領會到的善的最大領會。34
根據康拉德·賴特（Conrad Wright）的說法，甚至加爾文主義者也開始不同意喬納森·愛德華滋。華菲德（Warfield）認為愛德華滋阻止了阿民念主義的勝利一百年，但賴特寫道：「史蒂芬·韋斯特（Stephen West）和塞繆爾·霍普金斯（Samuel Hopkins）採納了愛德華滋的立場，但即使是愛德華滋派也迅速轉向重新主張意志的自由。例如，提摩太·德懷特（Timothy Dwight）宣稱『人們內心意識到自己的自由意志，不可抗拒地感覺到他們是自發行動的，沒有任何強迫或約束。』沒有任何阿民念主義者能說得更多。」35 而正如我一直以來所展示的，沒有任何加爾文主義者或愛德華滋派能說出其他的話。賴特似乎沒有認識到自由意志（根據行動者、行為者、選擇者認為好的事物）與沒有任何意願理由的「相反選擇」之間的區別。
哈魯圖尼安（Haroutunian）將他的斧頭砍向賴特之樹的根部（以及其他一些樹）：
嚴格來說，沒有「意志」這種東西。只有動機的感知、意志和行動……
愛德華滋不會說「意志是由最大的顯現之善所決定的，或者『由看起來最令人愉悅的事物所決定』；因為心靈顯現出最令人愉悅，與心靈的偏好，似乎幾乎沒有區別。」……
沒有「意志的自我決定」這種東西，因為沒有「意志」。36
「沒有『意志』」，也就是說，作為一個獨立的官能！
愛德華滋自己預見到未來的賴特和哈魯圖尼安的方式是，他表明存在真正的選擇，但從來沒有「相反的選擇」。「當前的選擇不能在當下選擇成為別的：因為那將是在當下選擇與當下所選擇的不同事物。」37 因此，他對哈魯圖尼安說，確實存在意志或選擇或傾向，而對賴特說，他，愛德華滋，否認受限制的「被迫」意志，但選擇不能是隨心所欲的。正如浮士德（Faust）和其他人正確觀察到的，愛德華滋甚至沒有否認自由意志，而是將其限制在行動的自由上。雖然關於愛德華滋是否只有一個意志可能存在語義上的爭論，但他自己談到兩種意志——理性意志和慾望意志。38 慾望意志源於觀念的生動性和強度，或對善的感知。這可能與理性意志相悖，並可能壓倒它。就其結合而言，人是一個「自由行動者」。就理性意志而言，他不是一個自由行動者，而是他慾望的奴隸。「因此，我們的始祖並非如此，他們在理性意志方面是完全自由的行動者——我們稱之為慾望的傾向，並沒有凌駕於其上，也沒有使其受制。」39 正如我們所見，理性意志擁有「充分」的恩典，但沒有「有效」的恩典。
喬納森·愛德華滋明確區分了意志的能力和意志的傾向，但顯然不足以阻止眾多學者將它們混淆。即使在他自己的時代，愛德華滋也有他的混淆者：
人完全有能力順服耶穌基督為救主，如果他願意，但問題是，他永遠不會願意，除非上帝在他裡面動工：這取決於意志，而不是能力。許多事情在我們的能力範圍內，但由於我們的性情而不可能。我的意思是，如果我們願意，我們就能做到的事情，就在我們的能力範圍內……世界已經陷入一種極其錯誤和混亂的談論意志和能力的方式……認為一個人可以真心真意地渴望願意，但卻無法真正願意，以至於真正願意宗教的人，這是他自己的行為，然而每一點一滴都是由上帝的靈動工的。40
佩里·米勒（Perry Miller）發現愛德華滋的決定論本質上與奧古斯丁、路德、萊布尼茨和圖雷丁的決定論相同，並且與「十六世紀和十七世紀日內瓦和荷蘭幾乎所有加爾文主義作家」以及霍布斯和安東尼·柯林斯的決定論相同。41
另一方面，已故的B.F.斯金納（B.F. Skinner），根據以下聲明，一定從未讀過愛德華滋的《意志的自由》或上述任何一位哲學家：「盛行的人性哲學承認一種內在的『意志』，它有能力干擾因果關係，並使行為的預測和控制成為不可能。建議我們放棄這種觀點，就是威脅許多珍視的信念——破壞一種看似激勵人心且富有成效的人性觀念。」42
人本性上是理性的，但驅動他的是情感。他可以知道自己應該做什麼，但他的感受卻產生了善或惡的行動。43
性情是靈魂的傾向。在愛德華滋的著作中，它傾向於等同於意志。我們不止一次看到，尤其是在《意志的自由》中，意願和傾向是同一回事。
性情就其本質而言，是一個被創造（或再創造）的實體或靈魂的官能。愛德華滋追隨亞里斯多德，認為靈魂產生性情是一個荒謬的觀念。「假設正確行動的性情首先是透過重複的正確行動獲得的，這本身就嚴重自相矛盾：因為它假設在有執行任何正確行動的性情之前，就已經有了一系列的正確行動。」44
「當上帝最初造人時，他擁有聖潔的原則。」45 但現在「人出生時沒有其他原則，只有自愛來引導他的能力。」46 在應用中，愛德華滋說亞當也擁有自愛原則，但它受制於對上帝的愛，因此是好的。
愛德華滋關於（約壹 4:12）約壹 4:12 的講道告訴我們，聖潔是亞當身上的一個超自然原則，並不真正屬於人性。47 人性本身存在於聖潔原則之外。未重生的人是真實的，儘管是完全邪惡的人。
講道《耶穌基督昨日、今日、直到永遠是一樣的》間接提到了凡人的可變性。
我們從經文所教導的真理中得知，基督被任命為墮落人類的保證人是何等合適。亞當，人類的第一個保證人，在他的工作中失敗了，因為他只是一個受造物，因此是一個可變的存在。儘管他被託付了如此重大的信任，即他所有後裔永恆福祉的照管，然而，由於他不是不變的，他失敗了，違背了上帝的聖約。他被魔鬼狡猾的誘惑所引誘和帶走。他是一個可變的存在，他狡猾的對手找到了方法使他偏離，於是他就墮落了，他所有的後裔也隨他一同墮落。因此，顯然我們需要一個不變的保證人，一個在他的工作中不會失敗的保證人。基督，上帝任命他來做這項工作，成為我們的第二個亞當，就是這樣一位昨日、今日、直到永遠是一樣的，因此他不會在他的承諾中失敗。他足以被信賴，因為他肯定會經受住所有的考驗，克服所有的困難，直到他完成了他所承諾的工作，並實際為我們成就了永恆的救贖。48
聖靈最初居住在最初的義人心中。中世紀神學家認為，最初的人並非義人，若非有超加的恩賜（donum superadditum）使他保持和諧，他將被身體和靈魂之間的張力撕裂。當人未能透過使用這份特殊恩賜來控制張力時，他就墮落犯罪了。人被造時為何沒有使用這份恩賜，這是經院學者的問題，也是奧古斯丁在他們之前所面臨的問題。他稱之為aidiutorium。
愛德華滋的問題遠為艱難。他那「超加的恩賜」無非是上帝的靈。聖靈不可能無法阻止可變的人從善變惡，而且人若受誘惑去這樣做，也無法勝過祂。儘管從未明言，這神聖的超加恩賜必定只是一個「提供」。如果聖靈居住在第一個人裡面，人就絕不會墮落（就像後來在天堂裡，人永遠不會墮落，原因就在於此）。如果聖靈沒有居住，而只是「提供」居住在人裡面，那麼仍然難以理解，這樣一個人為何會拒絕這樣的恩賜。
人被造時帶有聖潔的原則，但這並非人性的本質。它因墮落而失落，但人性並未因此停止存在。事實上，人性所需的一切動機是「自我」利益，而非「上帝」利益。然而，人會從其理性本性中得知，受上帝利益所控制符合人的自我利益。起初，他藉由聖潔的「超自然」原則和聖靈本身在亞當裡面的同在而得到幫助，但被魔鬼欺騙後，他讓他的自我利益推翻了上帝利益。
愛德華滋認為亞當為其所有後裔受試驗 49，並因此被「構成」與那後裔合一 50 的觀點，將在「歸算」一章中更充分地討論。
關於人生命中的真宗教，愛德華滋教導：「除了出於對上帝的真誠敬意而行的宗教，沒有任何宗教是上帝所悅納的。」 51 這是因為源於自愛的並非「真實」。唯有以對上帝的高度尊崇和對祂「卓越」的感受為基礎的，才是真實的。因此，真正的敬拜「旨在」上帝的榮耀，並藉由信心取悅祂、享受祂和祂的應許。反對自利而支持神聖的理由是，任何不為上帝榮耀的事物都沒有良善。上帝命令任何事並非因為祂需要，而只是作為尊重祂的機會。其他動機的需求與上帝的本性沒有「適宜性」，本質上是謊言。 52
我們沒有愛德華滋關於人論的已出版講道或論文。它可以像我這裡所做的，以及許多學位論文和書籍所做的那樣，被整合起來。 53 我用來結束本章的講道是愛德華滋對敬虔之人（而非惡人）的描述，但對愛德華滋而言，那才是真正的人。邪惡的、未蒙救贖的、不悔改的人不再是真正的人。他只配被焚燒，正如關於（結 15:2-4）結 15:2-4 的講道所深刻描述的那樣。 54
上帝是基督徒最好的份 55
（詩 73:25）詩 73:25。 除你以外，在天上我還有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的。